...Pourtant
ici la pratique psychologique ne peut s'extraire totalement d'une
réflexion existentielle sur l'être au monde. Je parle
de dentelle philosophique car le corrigé que je parcourus,
se limitait à l'exploration du champ... de la création
artistique.
J'ai mené une
réflexion individuelle avant de lancer le sujet sur le forum
de la FFPP, à la fin des échanges j'ai essayé
d'en faire une synthèse en développant toutefois ma
première intuition : la défiguration comme passage
de la figure au visage. De cette façon, il me semble que
le développement d'un tel sujet bien que philosophique reste
circonscrit aux questionnements d'un et de psychologues qui veulent
penser leur pratique. Peut être cela apportera -t-il aussi
à ceux qui s'interrogent sur le sens de la défiguration.
Merci à tous ceux
qui ont participé, notamment Paul et Saethis... j'ai laissé
en italiques les phrases que j'ai reprises de leurs posts dans cette
version.
La
défiguration
La
défiguration est un terme dont la construction limpide à partir
du préfixe " dé " semble en rendre l'acception évidente : il y a
défiguration lorsqu'une personne a subi des altérations de la face
qu'elles aient pour origine la vieillesse, la maladie, l'hérédité,
la chirurgie esthétique, au point que, littéralement privé de sa
figure, elle en soit enlaidie et méconnaissable. Mais ce sens est
construit " en creux " il se contente de dire ce qu'elle n'est pas
; une figuration, tout en ouvrant sur une multiplicité de
sens possibles : c'est-à-dire beaucoup trop. Il existe quantité
de choses du monde susceptibles d'être figurées, mais si l'investigation
prend un tour philosophique, ma tentative de synthèse suit les échanges
que j'ai eu avec d'autres psychologues (voir le site de la FFPP)
ellle est circonscrite à la figure humaine. En
effet pour ma part c'est de l'accompagnement de personnes ayant
subi une altération de la face qu'est né mon souhait de réfléchir
sur cette question sur ce forum.
***
Quand disons-nous
d'une personne qu'elle est défigurée ? Quand la reconnaissance est
impossible. Or pour qu'il y ait re-connaissance cela suppose une
une connaissance de l'état antérieur. Mais alors, d'où vient cette
conniassance ou même ce souvenir lorsque, croisant quelqu'un
que je n'ai jamais rencontré, je juge qu'il est défiguré ? Tout
se sera passé comme si sa figure ne m'avait pas été présentée mais
re-présentée, comme si cette première rencontre était déjà pour
moi la seconde : une re-présentation altérée au regard d'un modèle.
Ce
modèle quel est-il ? Ce serait celui de la figure comprise comme
une structure dont l'évidence indiscutable nourrit des expressions
telles que " cela se voit comme le nez au milieu de la figure ".
C'est parce que cette gestalt consistant en une certaine symétrie,
bouche nez, visage, une régularité, implantation des cheveux, grain
de la peau etc, est absente que je parle de défiguration. Cette
importance accordée à la structure se retrouve aussi en géométrie
dans le tracé d'une figure, un triangle par exemple. Ici seul compte
l'agencement des segments, peu importe la couleur ou le support
du tracé. Cette même importance de la sructure se retrouve
aussi dans le croquis du portraitiste prenant pour point de départ
le tracé de l'ovale de la figure.
Définie ainsi la figure
serait cette gestalt qui ferait que l'on reste le même que soi au
sens de la " mêmeté " de Ricoeur. Selon P. Ricoeur, la " mêmeté
" consiste à ramener une pluralité d'occurrences à l'unicité. Ainsi
les différentes vues que les autres ont de moi, ou que j'ai de moi-même
dans le miroir face à une série de photos, sont la pluralité d'occurrences
d'une seule et même chose : ma personne ou mon moi. La figure
renverrait ainsi à ce que Ricoeur désigne par " identité idem "
où malgré les altérations, modifications de ma vie intérieure je
reste le même pour autrui. Par exemple, malgré ma mauvaise humeur
je fais " bonne figure ". C'est ce qu'indique d'ailleurs l'étymologie
du mot "figure" (du latin figura : forme), qui est de la même
famille que le mot latin "fingere" signifiant : "feindre", ou plus
proprement "façonner". Cette idée se retrouve dans le verbe "figurer",
lorsqu'il s'agit d'inventer une forme (visuelle ou stylistique)
pour l'informe. La figure est donc ce par quoi je figure l'informe
de ce que j'éprouve, mais aussi ce qui me permet de feindre ce que
je n'éprouve pas. La figure serait alors ce qui s'intercale
entre l'authenticité de mon intériorité, et autrui.
A
partir de là il deviendrait possible de penser la défiguration autrement
que comme une négation un terme qui dit seulement ce qu'il n'est
pas et jamais ce qu'il est. La défiguration si l'on tente de la
déterminer positivement serait alors ce passage de la figure
au visage. Ce passage serait un mouvement ordinaire, habituellement
accompli sans effort. A l'exception des seules fois où, resté au
milieu du gué, nous ne parvenons à nous détacher de la fascination
exercée par la figure altérée. Lorsque la gestalt de la figure,
ce pont emprunté sans y penser pour accéder au visage, défaille
ou fait défaut, nous laissant (soit par suite de notre propre complaisance,
soit par surprise) interdits, suspendus au grotesque, au monstrueux,
à l'étrange, de la figure, alors seulement nous avons partiellement
conscience de cette opération par sa difficulté même,
et nous nous parlons de défiguration. C'est un peu comme lorsque
notre respiration devient difficile, l'idée de respiration et d'organe
(les poumons) est alors perçue avec plus d'acuité et d'intensité.
Ce
passage se concevrait avec Ricoeur, comme celui de l'identité idem
(la figure) à l'identité-ipse (le soi). En
effet l'identité-ipse ou le soi répond à la question " qui ? " elle
est " le maintien de soi dans la promesse ", la fidélité à soi dans
la parole donnée quels que soient les changements advenus. Elle
implique une forme de permanence dans le temps qui ne repose pas
sur le critère de similitude contrairement à " l'identité-idem "
mais sur le critère de continuité. Cette nécessité de continuité
croit avec le temps qui introduit de la dissemblance notamment par
le vieillissement ou de façon plus radicale avec l'altération de
la figure lors d'un accident par exemple. "… la fidélité à soi dans
la parole donnée marque l'écart extrême entre la permanence de soi
et celle du même ". De la même façon que Ricoeur voit dans le "
caractère " le recouvrement de l'identité-ipse par l'identité-idem
et en souligne d'ailleurs le paradoxe ( deux règnes s'y télescopent
celui de l'objectivité et de l'existence, le caractère comme description
d'une personnalité unique mais à partir de traits généraux communs
à tous...) la figure coïnciderait généralement avec le visage auquel
elle se superposerait.
Cette
superposition de la figure et du visage est de fait non de droit,
mais elle nous pousse alors à croire que l'intériorité se donne
sans médiation et qu'il n'y aurait défiguration qu'en présence d'altérations
de la face. Ainsi s'est peut être fait le lit d'une fausse science
: la psycho-morphologie. Ce passage conscientisé volontaire de la
figure au visage est-il un exercice proprement philosophique ? Alcibiade
dans le " Banquet " de Platon décrit Socrate en disant qu'il ressemble
tout à fait à un silène. Le silène est un satyre représenté sous
les traits " d'un vieillard jovial mais d'une grande laideur,
avec un nez épaté, des traits lourds, un ventre bedonnant " :
source http://fr.wikipedia.org/wiki/Silène_(mythologie)
.Alcibiade poursuit : " ce sont en effet des dehors sous lesquels
il se cache, comme le silène sculpté ; mais si vous l'ouvrez mes
chers convives, de quelle sagesse vous le trouverez rempli ". D'autres
exemples à développer me sont venus, mais cela allongerait considérablement
l'exposé. " Liaisons dangereuses " Choderlos de Laclos, " le portrait
de Dorian Gray " d'Oscar Wilde, " Les yeux sans visage " film de
G. Franju… La figure serait finalement ce masque qui pour le sens
commun s'accorde naturellement avec le visage.
***
Précédemment
le passage examiné était celui de la figure au visage mouvement
propre à l'appréhension d'autrui. Le deuxième passage est celui
partant de notre intériorité vécue à l'extériorité de notre propre
figure. Là aussi nous voulons croire qu'il n'y a pas de changement
majeur entre extériorité et intériorité d'un point de vue :
- diachronique
: " nous n'avons pas changé ". Régulièrement nous avons accès à
notre image dans des intervalles de temps suffisamment proches pour
que les changements nous soient rendus imperceptibles (voir les
petites perceptions de Leibniz) de la sorte notre propre devenir
nous échappe, ou plutôt il nous est loisible de l'ignorer.
A cela s'ajoutent les distorsions, dues aux attentes perceptives,
et quelques illusions d'optique participant de cette assimilation
du devenir au fixe à l'immuable. Il me semble que, de ce point de
vue, les difficultés rencontrées par le tout-venant en dessin, sont
éloquentes, qu'il s'agisse du corps humain ou de la perspective,
certaines " maladresses " montrent que le dessin se fait, non en
fonction de ce qui se présente à l'œil, mais se subordonne bien
au contraire aux
multiples distorsions de l'idée préformée de ce qui est à représenter.
En témoignent les plans rabattus, le corps qui fait " la planche
", les disproportions de certains détails de la figure, etc.
De cette façon se trouve
préservé le sentiment d'invulnérabilité, d'immortalité. Cette croyance
inconsciente qui affleure dans le " on meurt " décrit par Heidegger,
réduisant inlassablement la mort à une généralité indéterminée,
éludant ainsi la certitude de notre propre mort. " Au fond personne
ne croit à sa propre mort ou, ce qui revient au même, dans son inconscient
chacun est persuadé de sa propre immortalité " (Freud " Considérations
actuelles sur la guerre et sur la mort"). Une altération brusque
de la face ne pourrait donc que perturber ce sentiment.
- Synchronique
il n'y a pas de hiatus entre la figure et le visage, la plasticité
de la figure bien qu'elle diminue avec l'âge contribue à la croyance
que figure et visage sont une seule et même chose. Toutefois cette
illusion nous nous ne la soutenons pas sans le concours d'autrui.
Sans doute " l'identité a telle pour base le premier regard,
celui de la mère, puis par identifications successives -dont l'image
du miroir donnée par la mère comme étant "lui" et nul autre- et
ce jusqu'à sa mort " (ce point est à rapprocher du stade du
miroir proposé par Lacan). Cependant cette quête de validation,
par un autrui plus ou mois bienveillant de notre propre image comme
adéquate à notre intériorité, se poursuit toute notre existence.
Autrui nous porte à nous reconnaître (cette relation est intersubjective
et suppose la réciprocité) à nous incarner dans cette image nous
laissant croire qu'il y a de l'être là où il n'y aurait en cette
absence d'être qu'un objet… de dégoût. Voici un passage du "Journal
d'une femme de chambre" d'Octave Mirbeau il me semble illustrer
le propos (c'est moi qui souligne) :
" J'en ai eu une
qui avait un drôle de truc... Tous les matins, avant de passer sa
chemise, tous les soirs, après l'avoir retirée, elle restait nue,
à s'examiner des quarts d'heure, minutieusement, devant la psyché...
Puis, elle tendait sa poitrine en avant, se renversait la nuque
en arrière, levait d'un mouvement brusque ses bras en l'air, de
façon que ses seins qui pendaient, pauvres loques de chair, remontassent
un peu... Et elle me disait - Célestine... regardez donc !... N'est-ce
pas qu'ils sont encore fermes ? C'était à pouffer... D'autant que
le corps de Madame... oh! quelle ruine lamentable !... Quand, de
la chemise tombée, il sortait débarrassé de ses blindages et de
ses soutiens, on eût dit qu'il allait se répandre sur le tapis en
liquide visqueux... Le ventre, la croupe, les seins, des outres
dégonflées, des poches qui se vidaient et dont il ne restait plus
que des plis gras et flottants... Ses fesses avaient l'inconsistance
molle, la surface trouée des vieilles éponges... Et pourtant, dans
cet écroulement des formes, une grâce survivait... douloureuse..,
ou plutôt le souvenir d'une grâce... la grâce d'une femme qui avait
pu être belle autrefois et dont toute la vie avait été une vie d'amour...
Par un aveuglement providentiel qui atteint la plupart des créatures
vieillissantes, elle ne se voyait pas dans son irréparable flétrissure...
"
Freud
dans son essai " l'inquiétante étrangeté " dit que cette étrangeté
a à voir avec la manifestation du double. Il évoque " l'effet que
produit sur nous l'apparition non voulue et imprévue de notre propre
personne ". Il cite un premier exemple, de E. Mach : " La première
fois celui-ci ne fut pas peu effrayé en reconnaissant dans la figure
qu'il venait d'apercevoir son propre visage ". Le choix des traducteurs
suit-t-il bien la pensée de Freud lorsqu'ils utilisent les termes
de " figure " puis de " visage " ? Si tel est le cas, cela reflèterait
le passage de la figure au visage évoqué plus haut. C'est un passage
qui ne va pas de soi dès lors que notre propre figure fait effraction,
lorsque les médiations moblisées quasi instantanément
et automatiquement pour opérer ce passage sont prises au
dépourvu : " J'étais assis seul dans un compartiment de wagons-lits
lorsque, à la suite d'un violent cahot de la marche, la porte qui
menait au cabinet de toilette voisin s'ouvrit et un homme d'un certain
âge, en robe de chambre et casquette de voyage, entra chez moi.
Je supposai qu'il s'était trompé de direction en sortant des cabinets
qui se trouvaient entre les deux compartiments et qu'il était entré
dans le mien par erreur. Je me précipitai pour le renseigner, mais
je m'aperçus, tout interdit, que l'intrus n'était autre que ma propre
image reflétée dans la glace de la porte de communication. Et je
me rappelle encore que cette apparition m'avait profondément déplu
".
Sans doute obtiendrait-on
un effet similaire et plus puissant si en proie à une maladie nous
affaiblissant, et ayant été privés de la vue de notre propre image
après avoir gardé le lit plusieurs semaines, nous
nous trouvions brusquement mis en face de celle-ci.
Psyfph2.
Le 15/01/2009
Bibliographie
Freud, S. (1915). Essais
de psychanalyse. Payot.
Freud, S. (1919). L'inquiétante
étrangeté et autres essais. Folio.
Mirbeau, O. (1900). Le
journal d'une femme de chambre, Folio.
Ricœur, P. (1990). Soi-même
comme un autre. Seuil..
Sartre, J-P. (1943).
L'être et le néant essai d'ontologie phénoménologique. Gallimard.
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